Informasijitu.com_
INDONSESIA _ Demokrasi tidak lebih dari sebuah bentuk pemberian ruang terhadap konflik, sebagaimana dikemukakan para pemikir politik selama berabad-abad. Perjuangan itulah yang menjadikan suatu masyarakat menjadi penting.
Saya dan ketakutan terlahir kembar,” tulis Thomas Hobbes . Di Inggris pada abad ke-16, yang dilanda perang saudara, Hobbes mematahkan gagasan bahwa manusia pada dasarnya adalah makhluk sosial, sebagaimana menurut Aristoteles (384-322 SM). Tidak, manusia pada dasarnya sangat memusuhi orang lain. Tanpa otoritas yang jelas, perang semua lawan semua bisa terjadi, menurut Hobbes.
Untuk mengakhiri konflik timbal balik, masyarakat mengadakan kontrak sosial , membentuk otoritas pusat. Konflik tidak dihilangkan, melainkan diatur – pihak berwenang harus mengambil keputusan ketika orang tidak bisa sepakat satu sama lain. Hal modern tentang gagasan Hobbes adalah dia tidak mengharapkan orang mempunyai kemampuan untuk menyelesaikan konflik timbal balik sendiri. Ia memandang masyarakat pada dasarnya bersifat konfliktual, dan hal ini lebih dari sekadar kejahatan yang perlu dilakukan: bentrokan timbal balik bahkan dapat dilihat sebagai kekuatan vital yang penting.
Dan itulah yang masih kita lihat sampai sekarang. Ruang publik yang sehat terdiri dari banyak suara yang bisa saja berbeda pendapat satu sama lain. Namun di manakah batasnya – kapan konflik menjadi ancaman bagi masyarakat? Dan apakah ketidaksepakatan tersebut hanyalah sebuah langkah perantara menuju konsensus berikutnya, atau justru merupakan inti dari kehidupan politik?
Manusia secara alami memusuhi orang lain
Sepanjang sejarah, para pemikir politik telah mengusulkan berbagai solusi untuk mengelola konflik. Persamaannya secara umum adalah bahwa konflik politik tidak boleh dimoralisasikan. Sebab jika pertarungan antar posisi politik yang berbeda dihadirkan sebagai pertarungan antara kebaikan dan kejahatan, maka konflik tersebut akan cepat memburuk dan sulit menemukan jalan keluar yang dapat diterima.
Filsuf Claude Lefort bahkan berpendapat bahwa demokrasi tidak lain adalah pelembagaan konflik. Orang Prancis, yang meninggal pada tahun 2008, dianggap sebagai salah satu pemikir politik kontemporer yang paling penting. Ia menjadi terkenal karena pernyataannya bahwa dalam demokrasi ‘tempat kekuasaan itu kosong’, yang berarti bahwa dalam demokrasi tidak ada seorang pun yang secara otomatis dapat mengklaim keterwakilan kepentingan umum, apalagi seseorang dapat mewujudkannya, sebagai raja sekaligus telah melakukan.
Kehidupan politik modern ditandai dengan banyaknya cara pandang terhadap kepentingan umum. Oleh karena itu, perbedaan pendapat bukanlah isu sampingan, namun merupakan inti dari masyarakat. Dalam politik tidak ada jawaban yang pasti; ini adalah permainan klaim dan kontradiksi. Dalam permainan itu, tidak ada seorang pun yang memonopoli kebenaran, dan itu bukanlah kerugian, melainkan keuntungan.
Machiavelli
Beberapa konflik politik sangat bermanfaat, seperti yang ditunjukkan oleh sejarah. Misalnya saja, Machiavelli – seorang realpolitiker di kalangan pemikir politik – menulis bahwa kejayaan Romawi kuno disebabkan oleh konflik antara senat dan rakyatnya. Menurut Machiavelli, konflik-konflik ini tidak melemahkan Republik seperti yang diperkirakan, namun justru menjadikannya bebas dan berkuasa. Saling gesekan ini menghasilkan undang-undang yang baik, karena masyarakat dan elit – yang duduk di Senat – sama-sama memiliki pandangan masing-masing tentang bagaimana negara harus diatur dan diatur. Para elit ingin mengurangi ketegasan dan kontradiksi; Namun, masyarakat pada dasarnya tidak ingin didominasi. Menurut Machiavelli, keseimbangan yang kokoh tercipta justru ketika perspektif-perspektif ini saling bertabrakan dan bergesekan.
Namun Machiavelli juga memperingatkan bahwa kontradiksi semacam itu juga mempunyai varian yang ‘buruk’. Konflik dapat menghancurkan suatu masyarakat ketika dua kelompok saling berhadapan dan berseteru. Machiavelli melihat Florence yang dicintainya dilemahkan oleh perseteruan semacam ini. Kepentingan parsial kemudian mendominasi; kepentingan umum adalah korban pertama dari konflik semacam ini. Rousseau , yang sangat mengenal karya Machiavelli, juga memperingatkan dalam Perjanjian Sosialnya terhadap kelompok kepentingan seperti itu, yang disebut ‘faksi’.
Perbedaan pendapat bukan sekedar renungan, namun merupakan inti dari masyarakat
James Madison, salah satu Founding Fathers Amerika Serikat, juga berpikiran sama . Ia menilai kekuatan kelompok kepentingan yang berusaha memaksakan agenda politiknya sendiri sangat mengancam demokrasi. Semua diskusi seputar kekuatan Super PAC (kelompok lobi yang peduli dengan pemilu dan undang-undang) dalam pemilu AS baru-baru ini menunjukkan bahwa kekhawatiran Madison masih sangat besar. Intinya, ini juga merupakan ‘privatisasi’ dari kontradiksi politik yang semula. Kelompok lobi ini mendapatkan kekuasaannya dari modal mereka – dan siapa pemberi pinjamannya seringkali masih belum jelas. Terlebih lagi, mereka mempunyai banyak uang untuk mempengaruhi proses politik; pada pemilu 2012 jumlahnya mencapai puluhan juta dolar.
Adakah yang bisa dilakukan terhadap faksi? Penyebabnya tidak ada hubungannya dengan hal itu, kata Madison dalam Federalist Papers yang terkenal – kumpulan tulisan di mana ia dan orang lain membahas isu-isu mendasar terkait dengan berdirinya Amerika Serikat. Menurut Madison, disarankan untuk membuat dampak faksi tidak terlalu merugikan dengan meningkatkan konflik, dengan memecah-mecahnya. Hal ini dilakukan dengan mengorganisir federasi sedemikian rupa sehingga terdapat banyak lapisan perwakilan, banyak negara bagian, dan banyak perwakilan. Hal ini membuat pembentukan blok kekuasaan menjadi lebih sulit. Oleh karena itu, yang cukup mengejutkan, justru dengan meningkatkan kemungkinan terjadinya konflik, perselisihan dalam masyarakat dapat diubah menjadi lebih baik.
Teman dan musuh
Pandangan yang lebih radikal mengenai peran dan pentingnya konflik dalam kehidupan politik datang dari sarjana hukum Jerman Carl Schmitt . Sama seperti moralitas yang hanya ada berkat pembedaan antara yang baik dan yang jahat, maka ranah politik juga mengetahui perbedaan antara teman dan musuh, kata Schmitt. Menurut Schmitt, politik tidak lebih dari sekedar menarik batasan antara keduanya, membentuk dan menyalurkan ketegangan ini – tentang stilisasi dan representasi permusuhan.
Konflik yang tidak terjadi di arena politik akan tumbuh subur di permukaan
Apakah itu terdengar mengganggu? Schmitt memperingatkan terhadap kecenderungan untuk menyangkal dimensi politik yang luar biasa ini – dan memahami konflik politik dari sudut pandang moral. Menurutnya, siapa pun yang ingin memihak hak moral dalam konflik politik berarti melakukan tindakan tidak berperikemanusiaan pada musuhnya. Itu masih berlaku. Pada masa kejayaan perang melawan teror, teroris digambarkan sebagai sosok yang sangat jahat. Dan kemudian semuanya diperbolehkan untuk melawannya. Oleh karena itu, kita tidak perlu heran jika, dalam perang tersebut, hukum internasional tidak ditanggapi dengan serius, atau jika metode penyiksaan seperti waterboarding, terlepas dari semua perjanjian yang ada, masih dipandang sebagai metode interogasi yang dapat diterima.
Pemisahan politik dan moralitas juga baru-baru ini didukung oleh Hans Achterhuis, dalam esainya Politics of Good Intentions , yang ditulis sebagai tanggapan terhadap intervensi NATO di Kosovo pada tahun 1999. Pesannya: niat baik terkadang dapat menyebabkan lebih banyak korban dalam politik. menciptakan, bukan mencegah.
Agonisme
Carl Schmitt sempat menjadi kontroversi sejak lama karena simpatinya terhadap rezim Nazi. Namun dalam beberapa tahun terakhir, para pemikir politik sayap kiri telah menemukan kembali Schmitt. Mengikuti jejaknya, mereka menganjurkan apa yang disebut politik ‘agonistik’. Di dalamnya, gagasan Schmitt tentang permusuhan – ‘antagonisme’ – telah digantikan oleh ‘agonisme’ yang lebih lembut. Agon dalam bahasa Yunani Kuno berarti ‘lawan’ dalam kompetisi. Bukan musuh yang menginginkan nyawa Anda, namun Anda juga tidak harus berteman dekat dengannya – sebuah pandangan yang ‘olahraga’ dalam perselisihan politik.
Seorang pemikir terkemuka dari aliran ini adalah filsuf Belgia Chantal Mouffe . Mengikuti jejak Schmitt, dia mengkritik gagasan – yang dominan dalam demokrasi liberal – bahwa masalah politik dapat diselesaikan dengan konsensus yang masuk akal. Akibatnya, posisi politik terlalu sering ditafsirkan sebagai hal yang masuk akal – jika Anda memikirkannya dengan hati-hati, solusi yang tepat akan mengikuti secara otomatis – dan hal ini melemahkan segala kemungkinan kritik sebelumnya.
Misalnya saja larangan burqa. Siapapun yang mengatakan bahwa pelarangan penggunaan burqa adalah hal yang masuk akal, tidak akan pernah melihat orang yang menentang pelarangan burqa sebagai penentangnya, namun hanya sebagai orang yang tidak masuk akal. Maka tidak peduli apa kemungkinan argumen lawannya; yang didiskualifikasi bukannya dianggap serius. Dan kami menghindari konflik yang sebenarnya.
Mouffe juga menunjukkan bahwa konflik yang tidak terjadi di arena politik tidak hilang begitu saja, namun mulai membusuk di bawah permukaan. Justru masyarakat yang berpikir bahwa mereka telah menemukan solusi akhir yang masuk akal untuk hidup bersama – bayangkan Eropa Barat pada tahun 1990an, setelah runtuhnya Tembok – ternyata sensitif terhadap segala macam ledakan ketidakpuasan dan populisme.
Merupakan kesalahpahaman yang berbahaya, menurut Mouffe, jika kita berpikir bahwa ada solusi yang sepenuhnya masuk akal dalam politik dan dapat didukung oleh semua orang. Upaya untuk mencapai hal ini, seperti halnya moralisasi konflik politik, adalah menyesatkan dan terkadang bahkan berbahaya. Mungkin kita harus berkomitmen lebih serius dan gigih untuk, dalam kata-kata orang Inggris, ‘ setuju untuk tidak setuju’ . (Indra Darmawan)
